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详解易经系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。白话：八卦排成系列，卦象就在其中了。取八卦来重盛组合，六爻就在其中了。刚爻与柔爻互相推移，变化就在其中了。附上卦爻辞的说明，活动就在其中了。吉凶悔吝，是由活动产生出来的。刚爻与柔爻，是建立卦象的基础。变化与通达，是配合时势趋向的发展。吉与凶，要定位在助人取胜。天地的法则，要定位在可供观察。日月的法则，要定位在可供照明。天下的活动，要定位在一个常道上。
解读：八卦所代表的象，分别是乾为天，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。震为雷，坎为水，艮为山，因而重之”的“因”是凭借，“重”是重叠，由此形成了六爻，并且组成六十四卦。《易经》称三爻卦为“经卦”，共有八个，六爻卦为“别卦”，六十四个。本节最后谈及贞胜、贞观、贞明、贞夫一，这几个“贞”，原意为正，在此有正其功能之意，所以译为“定位”。以吉与凶为例，其目的在助人取胜，亦即趋吉避凶。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤（tui,柔顺）然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。白话：乾卦以其刚健向人显示容易，坤卦以其柔顺向人显示简单。所谓爻，就是仿效这些的。所谓象，就是仿真这些的。爻与象在卦里活动，吉与凶表现于外，功业表现在变化上，圣人的情意表现在卦爻辞中。天地最大的功能是创生，圣人最大的宝物是地位。如何守住地位？以仁德。如何聚集众人？用财物。因此经理财物，导正言论，禁止百姓为非作歹，就说是义行。
解读：“确然”是以其明确而显示刚健，“隤（tui,倒下）然”是以其向下而显示柔顺。这两者分别说明了“易”与“简”。“圣人之情”的“情”是情意，表示愿意与人分享智能。“天地之大德日生”的“德”为功能，而非恩德，因为一说恩德，则无从理解死亡与寂灭。当然，人可以感念上天之恩德，因为既然万物并无必然存在的理由，那么，能够并且真正存在，毕竟是一件美事。“圣人之大宝曰位”的“位”可指最高的天子，即使不是天子，圣人也可以在其位而谋其政，努力造福百姓。接着谈到的仁与义，符合后续肯定的“立人之道，曰仁与义”。在此，加进一个“财”字，表示这是人类生活的必要条件。但是却不能止于有财，其理至明。
第二章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟（gu，渔网），以佃以渔，盖取诸《离》。白话：古代伏羲氏统治天下时，抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则，检视鸟兽的花纹与地理的特性。就近取材于自己的经验，并且往远处取材于外物，然后着手制作八卦，用以会通神明的功能，比拟万物的实况。他编草为绳并且制成罗网，用来打猎捕鱼，这大概是取象于离卦。
解读：“包牺氏”即是伏羲氏，古称太皞（hao,广大）帝，姓风。据说他蛇身人首，有圣人之德，在位一百二十年。他或许是古代氏族部落的领袖，代表古代文明肇始的阶段。本节肯定伏羲氏为八卦的作者。依上下文看来，伏羲氏所作的不只是八个三爻的经卦，并且也已经重卦为六十四卦了。离卦（，第三十卦离为火）其形如网，“离”与“罗”通。“网”为打猎所用，“罟（gu，渔网）”为捕鱼所用，“佃”为田，为打猎。“盖”为推测之词。
包牺氏没，神农氏作，斲（古时同斫，削的意思）木为耜（si翻土工具耒耜），揉木为耒（lei,犁的柄），耒耨（nou,锄草工具）之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。白话：伏羲氏死后，神农氏兴起。他砍削木头制成犁，揉弯木条制成犁柄，取得耕地锄草的便利，再用来教导天下百姓，这大概是取象于益卦。每天正午开设市集，招来天下的民众，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去，让人人都得到所需之物，这大概是取象于噬嗦卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们会通各种变化，使百姓不会倦怠，以神奇能力化解困难，使百姓适宜生存。《易经》的法则是：穷困就会变化，变化就会通达，通达就会持久。因此，“获得上天的助佑，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜让衣裳下垂而天下得到治理，这大概是取象于乾卦与坤卦。
解读：本节提及四卦。一是益卦（ ，第四十二卦风雷益），下震上巽，巽为木，震为足，中有互艮（六三、六四、九五）与互坤（六二、六三、六四），艮为手，坤为地，合之则为手持木器，脚人地下而行动，为耕田之象。其次谈到噬磕卦（第二十一卦，火雷噬嗑），下震上离，离为日，为龟（龟为值钱的货物），震为行．中间有互艮（六二、六三、九四）, 艮为手，合之则为在太阳下，行人以手易物。此外，“噬磕”一词有“市合”之音，或许亦有关。到了黄帝、尧、舜的五帝阶段，文明更进一步，把握了穷、变、通、久的道理。至于“垂衣裳而天下治”，则是以乾卦（第一卦，乾为天）为上衣，并以坤卦（第二卦，坤为地）为下裳。乾坤所象征的天地，无心而万物自化，有如无为而治，亦即“垂衣裳而天下治”。
刳（ku，木头从中间破开）木为舟，剡（yan,削）木为楫（ji,划船用具），舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝（tuo,打更用的棒子），以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵（chu,舂米用的木棒），掘地为臼（jiu,舂米用具），杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。白话：挖凿树干做成船，砍削木头做成桨，船与桨的便利，可以助人渡过横阻的河流，去到远方造福天下的人，这大概是取象于涣卦。驯服牛，乘着马，可以拉着重物去到远方，造福天下的人，这大概是取象于随卦。重重门户加上打更巡夜，用以防备凶暴的来者，这大概是取象于豫卦。截断木头做成柞（zuo,柞木），挖掘平地做成臼（jiu,舂米用具），柞与臼的便利，让所有的百姓得到帮助，这大概是取象于小过卦。揉弯树枝做成弓，削尖树枝做成箭，弓与箭的便利，用以威镇天下，这大概是取象于睽卦。
解读：本节谈及五卦。一是涣卦（ ，第五十九卦，风水涣），下坎上巽，巽为木，为风，坎为水，中间有互震（九二、六三、六四），震为行，合之则为木在水上，并且借风而行，正是行船之象。其次是随卦（，第十七卦，泽雷随）下震上兑，兑为悦，震为足，为行；随卦由否卦（ ，第十二卦，天地否）变来，否卦下坤上乾，乾为马，坤为牛，变为随卦，被人用来代步，并因而使人愉悦。接着是豫卦（，第十六卦，雷地豫），下坤上震，坤为阖（he）户，震为东方之卦，为木，又为善鸣马，合之则为“重门击柝（tuo,打更用的棒子）”；其中又有互坎（六三、九四、六五），坎为盗，所以说“重门击柝（tuo,打更用的棒子），以待暴客”。然后是小过卦（，第六十二卦，雷山小过），下艮上震，上动而下止，为舂米之象。最后是睽卦（ ，第三十八卦，火泽睽），下兑上离，离为火，兑为泽，水火背道而驰，需要威镇之，离为兵戈，卦中有互坎（六三、九四、六五），坎为弓轮，有了武器才可安定社会的乱象。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁（guo,套在棺材上的大棺材），盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。白话：上古时代，人们住在洞穴与野外，后代的圣人改变为建造宫室，上有栋梁下有屋宇，用来防御风雨，这大概是取象于大壮卦。古代埋葬死人，用许多层柴草把人裹起来，埋在荒野中，不堆成坟墓，也不设立标志，服丧也没有固定的期限，后代的圣人改变为用棺椁（guo,套在棺材上的大棺材）殓（lian）葬，这大概是取象于大过卦。上古时代，用结绳记事的方法来治理，后代的圣人改变为使用文字记事，官员得以治理，百姓得以监察，这大概是取象于夬卦。
解读：本节谈及三卦。一是大壮卦（ ，第三十四卦雷天大壮），下乾上震，在此是取全卦为一屋顶之象。其次谈及大过卦（，第二十八卦泽风大过），下巽上兑，巽在下为木，兑在上为反巽，为反盖之木，中间互乾为人，有如人在上下二木之间，为棺椁（guo,套在棺材上的大棺材）之象。最后谈及夬卦（，第四十三卦，泽天夬），下乾上兑，兑为口，为言，乾为金，合之为以金属刻下文字。古代的“书”指文字，“契”为以刀刻之，“书契”一词后来指书写的文字。古代最初确有结绳记事的阶段，但是所记有限而不精确。本章共谈及十三卦，可以说明古人“观象制器”的大致情况。
第三章
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。白话：因此之故，《易经》所展示的就是卦象。所谓卦象，就是要仿真外在的现象。彖辞是要裁断一卦的意义。爻辞是效法天下的变动。所以，吉凶由此产生，而悔吝也显现出来。
解读：卦象是要具体反映外在的客观现象的，如此才可让人在实际处境中获得启发而知所趋避。“彖”为彖辞，又称卦辞（并非《彖传》），是直接附在卦图下的简短语句。“彖”字音近“断”,“材”为“裁”，亦即彖辞（卦辞）是要裁断卦意的。爻的变化，在一卦之中有六位之别，而六交之间亦有乘、承、比、应的关系，还有上下卦与互卦等变化的可能，所以说它“效天下之动者也”。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。白话：阳卦中多阴爻，阴卦中多阳爻，这是什么缘故？这是因为阳卦要求奇数，阴卦要求偶数。它们的功能与表现是什么？阳卦一个阳爻为君，两个阴爻为民，这样合乎君子的作风。阴卦两个阳爻为君，一个阴爻为民，这样属于小人的作风。
解读：阳卦，是指乾为父，震，为长子，坎为中子，艮为少子。震、坎、艮三子皆为一阳二阴的组合。原因是阳爻为一，阴爻为二（断裂的直线），一阳爻与二阴爻，其和为五，为奇数，符合阳卦的要求。“阴卦”是指坤，为母，巽为长女，离为中女，兑为少女。巽、离、兑三女皆为一阴二阳的组合。原因是阴二阳，其和为四，为偶数，符合阴卦的要求。阳卦一阳二阴，犹如一君二民，为人间世的合理结构，所以称为君子之道。反之，阴卦二阳一阴，为二君一民，如何行得通？
第五章
《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huo,昆虫）之屈，以求信也；龙蛇之蛰（zhe，动物冬眠），以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”白话：《易经》说：“忙着来来往往，朋友跟从你的想法。”孔子说：“天下万物思索什么又考虑什么？天下万物有共同的归宿却经由不同的途径，有同样的目标却出自千百种考虑。天下万物思索什么又考虑什么？日往则月来，月往则日来，日月互相推移而光明自然产生。寒往则暑来，暑往则寒来，寒署互相推移而一年自然形成。前往的要屈缩，来到的要伸展，屈缩与伸展互相感应就会出现有利的情况。尺蠖（huo,昆虫）这种小虫屈缩起来，是为了向前伸展，龙与蛇蛰（zhe，动物冬眠）伏起来，是为了保存自身。探究精微义理到神妙的地步，是为了应用在生活中．借由各种途径安顿自己，是为了提升道德。超过这些再向前推求，就没有办法清楚知道了；能够穷尽神妙的道理并懂得变化的法则，已经代表道德盛美了。”
解读：本节开头引述咸卦（ ，第三十一卦泽山咸）九四的爻辞。孔子借此提醒人：只要心意真诚，则天下君子皆会前来呼应，不必忙着往来交际应酬。自然的变化，依循一定的规律；时机成熟，则水到渠成。孔子特别发挥了屈伸（信）的道理。对于《易经》的智能，只有沉潜得越深刻，才能越恒久而广泛地加以应用。能够安然自处，才是“崇德”的康庄大道。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜（ji,li,草本植物），入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”《易》曰：“公用射隼（sun,鸟类的一种）于高墉（yong,城墙）之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”白话：《易经》上说：“困处于石块中，倚靠在蒺藜（ji,li,草本植物）上。进入宫室，没见到妻子，有凶祸。”孔子说：“不该受困的地方却受了困，名声一定会受到羞辱。不该倚靠的地方却去倚靠，身体一定会陷入危险。既遭羞辱又处险境，死期即将来到，怎么可能见到妻子？” 《易经》上说：“王公去射高墙上的鹞（yao,一种凶猛的鸟）鹰，擒获它就无所不利。”孔子说：“鹞（yao,一种凶猛的鸟）鹰是飞鸟，弓箭是武器，要去射的是人。君子身上带着武器，到了时候就要行动，会有什么不利呢？行动时运用自如，因此一出手就有收获，这是在强调练好了武器再去行动。”
解读：本节前一段引述困卦（ ，第四十七卦，泽水困）六三的爻辞。孔子认为，一个人名辱身危，则死期将至。人生不可能无“困”，也不可能无“据”，但是要看所困与所据是否合宜。本节第二段引述解卦（第四十卦，雷水解）上六的爻辞。人首先要培养专长，到达“动而不括”的境界（“括”为约束、限制），然后再“待时而动”。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝（quan,勉励），不威不惩。小惩而大诫（jie,警告），此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”白话：孔子说：“小人不知羞耻就不会行仁，无所畏惧就不会行义，不见到利益就不会振作，不受到威胁就不知惩戒。受到小的惩戒而避开大的过错，这是小人的福气啊。《易经》上说：‘戴上脚枷，遮住脚趾，没有灾难。’说的就是这个意思。”“善行不累积，不足以成就名声，恶行不累积，不足以害死自己。小人以为小善没有益处而不去做，以为小恶没有害处而不排斥，所以恶行累积到无法遮掩的地步，罪过也大到无法开脱的程度。《易经》上说：‘肩扛着枷，遮住耳朵，凶祸。’
解读：本节前一段引述噬磕卦（ ，第二十一卦火雷噬磕）初九的爻辞。小人在古代所受教育有限，又不知立志学习，所以“小惩而大诫”是他们的福气。本节第二段引述噬磕卦上九的爻辞。孔子在此强调“积”的重要，表示人在日常生活中不可忽略养成好的习惯，也就是“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗（su,鼎中的食物），其形渥（wo,沾），凶。’言不胜其任也。”白话：孔子说：“危险的，是那安居其位的人，灭亡的，是那保住生存的人，动乱的，是那拥有治绩的人。因此之故，孔子在安居时不忘记危险，在保存时不忘记灭亡，在太平时不忘记动乱，如此才能使自身平安，并且保住国家。《易经》上说：‘想到要灭亡了，要灭亡了，这样才会系在大桑树上。’孔子说：“道德浅薄而地位崇高，智能不足而谋划大事，力量微弱而担当重任，很少有不拖累到自己的。《易经》上说：“鼎足折断，打翻了王公的粥，自己身上也沾染上了，有凶祸。”
解读：本节第一段引述否卦（ ，第十二卦，天地否）九五的爻辞。孔子的意思，是要人居安思危，因为万物一直在变化之中，不是变好，就是变坏，稍有疏忽就悔之晚矣。孟子所谓的“生于忧患而死于安乐”（《孟子·告子下》) ，也是出于同样的考虑。本节第二段引述鼎卦（ ，第五十卦火风鼎）九四的爻辞。孔子谈到人的德、知、力，正是我们所应认真修养的三种条件：德行、智慧与能力。
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄（chan，奉承），下交不渎（du,不恭敬），其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆（dai,）庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。’”白话：孔子说：“知道事情的几微，可以算作神奇吧！君子与上位者交往不馅媚，与下位者交往不轻慢，可以算作知道几微吧？几微，是变动的微妙征兆，是吉祥的预先显示。君子见到几微就起来努力，不用等一整天。《易经》上说：‘耿介如坚石，不用一整天，正固吉祥。’耿介有如坚石，怎么会等待一整天？一定会有他独到的见识。君子察知几微也察知彰明，懂得柔顺也懂得刚强，所以成为百姓的盼望。”
孔子说：“颜回的修养大概差不多了吧？有错误很快就能察觉，察觉之后就不再犯了。《易经》说：‘走得不远就返回，没有到懊悔的程度，最为吉祥。’
解读：本节第一段引述豫卦（ ，第十六卦雷地豫）六二的爻辞。一个人耿介如坚石，能够正固而自我安顿，则能察知变化的几微，一旦时机成熟，立即付诸行动而不会稍有等待。有操守又能担当，言行无所不合宜，自然成为百姓仰望的对象了。本节第二段引述复卦（，第二十四卦，地雷复）初九的爻辞。“颜氏之子”是指颜渊。孔子称赞颜回好学时，特别肯定他的表现是“不迁怒，不贰过”（《论语·雍也》）。此处所说为其“不贰过”的证明。知过能改，并且不再重犯，则人格修养自然可观。
天地絪（yin,同氤，烟云弥漫）温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”白话：“天地的阴阳二气亲密流通，万物得以变化而丰富。雄性与雌性精血交合，万物得以变化而产生。《易经》上说：‘三人一起行走，就会减去一人，一人行走，就会得到友伴。’说的就是阴阳要合而为一。”孔子说：“君子要安顿好自己才行动，心情平静了才说话，建立了交情才求人。君子修养这三方面，所以能够万无一失。如果自身危险而行动，百姓不会来参与，心情恐惧而说话，百姓不会有响应．没有交情而求人，百姓不会来帮助；没有人支持他，那么伤害他的人就会来到了。《易经》上说：‘没有人来增益他，却有人来打击他，所立定的心思无法长期守住，有凶祸。’
解读本节第一段引述损卦（ ，第四十一卦山泽损）六三的爻辞。《易经》的基本原理是阴阳二元相反相需，互动而相成。阴阳二气使万物“化醇”，至于具体的生殖成长，则要靠雌雄二性的配合。在此所谓的“男女”，是泛指两性而言。这是古代粗糙的观察结果。本文第二段引述益卦（，第四十二卦风雷益）上九的爻辞。在此，君子是指有官位的人，所以他面对的是百姓。但是，官员若无适当的修养（安其身，易其心，定其交），则无法得到百姓的支持。“易”为平和自在。这样的修养非有恒心不可。
第六章
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？白话：孔子说：“乾卦与坤卦，是进入 《易经》的门径吧？”乾卦代表阳性的东西，坤卦代表阴性的东西。阴性与阳性要互相配合功能，然后刚强与柔顺才会有各自的体质。由此可以体现天地的化育，可以贯通神明的功能。《易经》所称各卦的名目，杂乱而不会过当。考察其中的各类情况．大概有描写衰世的意思吧？
解读：乾卦与坤卦，分别代表阳气与阴气这基本的二元。阴与阳的功能要配合才能发生作用，亦即分别成为柔与刚这两种基本的性质。 “天地之撰”的“撰（zhuan）”为撰作，为化育之功。“神明之德”的“神明”在此为名词，可以指天神地抵。不过,《易经》所强调的是神明的功能，而非其本体。《易经》用以称呼各卦的名目，确实纷杂混乱，但是却又实事求是，没有过当。其中透露的消息，显然是对人间世的状况有深刻的忧虑，所以会说它是“衰世”之作。
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物,正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。白话：《易经》明白过去并且察知未来，进而探究现象的细微变化，阐发幽隐的内情。解释时，以恰当的名称分辨事物，用准确的言词来下断语，做到完备的程度。它所使用的名称虽然有限，但是取材的类别却很广大。它的特色是：旨意深远，语词文雅，所说的话委婉而中肯，所说的事直率而含蓄。用这些来辅佐卦象，因而有助于百姓的行动，显示丧失与获得这两种报应。
解读：本节是就卦爻辞的功能而言。圣人运用语言文字的最高境界，在此可见一二。“微显阐幽”一语，兼顾了显与幽，亦即以“微”与“阐”为动词。“开”为解开，解释。“因贰以济民行”的“贰”为辅佐，所辅佐的是卦爻之象。若无卦爻辞，则百姓无从窥其堂奥，也就无从受益了。第七章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。白话：《易经》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易经》的人，大概是有忱患吧？因此之故，履卦谈德行的基础，谦卦谈德行的要领，复卦谈德行的本质，恒卦谈德行的稳固，损卦谈德行的修炼，益卦谈德行的充裕，困卦谈德行的辨别，井卦谈德行的处境，巽卦谈德行的制宜，履卦和谐而有成，谦卦尊贵而光耀，复卦几微而可分辨事物，恒卦纷杂而不厌倦，损卦开始困难而以后就容易了，益卦增长充裕而不造作，困卦是穷困中求其通达，井卦是处在自己位呈上再分施利益，巽卦是配合时势而潜入人心．履卦用来和谐行动，谦卦用来制定礼仪，复卦用来自我反省，恒卦用来专一德行，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办福利，困卦用来减少怨恨，井卦用来分辨道义，巽卦用来权宜行事。
解读：作《易》者的忧患，具体展不十上述九卦，其夫怀焦点显然是德行。德行若能兼顾这九方面的考虑，才有可能完备。由此亦可知，若无此一智能，则德行难以修成。本章从三种角度描述九个卦的重点。先说各卦与德行的关系，再谈各卦的特性，然后指出其具体效应。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆（kui,揣测） 其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。白话：《易经》这部书，不可看成遥远无关。它所揭示的法则常在迁移，演变活动而不会静止，在六个爻位上循环流转，往上往下没有常规，刚爻柔爻互相文换，不可当成固定模式，总是随着变化去发展。它的来去按照节度，在外在内都足以让人知所戒惧，还会让人明白忧患及其缘故。即使没有老师与保护者，也好像有父母在指导一样。起初要依循它的言辞，再去推度它的方法，就会找到固定规则。如果不是这样的人，《易经》的法则也不会徒然运行。
解读：由此以下三章，都在探讨《易经》之“为书”，亦即《易经》这本书所谈的内容。首先说明六十四卦的变迁是“唯变所适（总是随着变化去发展）”，好像人生的际遇无法预测。但是变中又有“度”，由此让人“知惧”, 进而明白“忧患与故（忧患及其缘故）”，然后就会认真看待人生，选择正确的方向去发展了。“师保”是指师氏与保氏，职责在于教育君王之子。《礼记·文王世子》上说：“入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。”一般人明白《易经》之后，有如得到父母一般的圣人的指导。如果未能按照正确的方式学会《易经》，则它的道是不会徒然运行的。“虚”为徒然。
第九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒（zu,最后）成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。白话：《易经》这部书，推究初始，归纳终局，以此作为它的实质。六爻相互错杂，全都根据应时的事物。它的初爻很难理解，上爻就容易明白了，这就如同事情的开始与结束。初爻的爻辞拟议后续的发展，上爻则完成而有了结果。至于错综爻画以确定卦的功能，辨别是与非，那就得靠中间四爻才能完备。啊！要了解存亡与吉凶，看爻处于什么位置就知道了。明智的人仔细考察彖辞，就会想到一半以上的情况了。
解读：本节说明应该如何理解《易经》各卦。首先，全书是“原始要终（推究初始）”，形成一个整体。在推演各卦的过程中，必定会出现吉凶祸福。接着，就解释如何由一卦的六爻中，领悟相关的信息。同一卦中，常有彖辞（卦辞）吉而各爻未必吉的情况，反之亦然。所谓“思过半矣”，是指对这种吉凶相杂的状况有所领悟，而不致错失全卦的要旨。
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？白话：二爻与四爻功用相同而位置有别，好坏就有差异了。二爻美誉较多，四爻戒惧较多，这是因为远近不同。柔爻的法则，是不适于离刚爻太远。如果要没有灾难，就用柔爻居中位。三爻与五爻功用相同而位置有别，三爻凶祸较多，五爻功劳较多，这是因为贵贱等级不同。在这两个位置上，柔爻有危险，刚爻则可以胜任。
解读：本节讨论一卦中间的爻（二、三、四、五）的优劣。初爻与上爻不在此列，是因为它们代表始与终，前文谈得较多。原则上，由初到上，是依刚柔相间来区分其位的，如初、三、五为刚位，二、四、上为柔位。二与四皆属柔位，阴柔功能相同，但是二在下卦中位，而四在上下卦之间，所以“其善不同”。此处所谓的远、近，有两种说法。一是阴爻以顺承阳爻为佳，不宜离阳爻太远。但是专就二与四而言，谈不上离阳爻远近，所以，在此“不利远者”是泛指一般状况，而不局限于二与四。二是以五位为准，则四位较近却反而不利。这显然有违“不利远者”之说。五为天位，为尊位，而三仍在下卦，且处于上下卦之间，两者贵贱有另”，处境当然不同了。
第十章
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。白话：《易经》这部书，范围广大而无所不备。其中有天的法则，有人的法则，有地的法则。综括天地人三才而两相重叠，所以每一卦都有六爻，六爻所代表的不是别的，就是三才的法则。法则有变迁移动，所以称为爻。爻有等级差别，所以称为事物。事物交错呈现，所以称为文。文的错杂不恰当，所以产生了吉与凶。
解读：一卦六爻，初与二代表地，三与四代表人，五与上代表天，如此形成由下而上的完整系统，亦即包括了天道、人道与地道，然后才能用以象征万物的变化。“爻”是“效天下之动者”，所以它可以代表“道有变动”。“物”是事物，彼此千差万别，正好可以借“爻有等”来象征。至于“文”，原为“错画”，泛指一切交错复杂的现象。虽然复杂，还是有“当”与不当的问题，所以产生了吉凶。
第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。白话：《易经》的兴起，大概是在殷商的末世、周朝道德兴盛的时代吧？是在周文王与商纣王发生战事的时候吧？所以，它的言辞充满了危机感。危殆（dai,危险）的让其平安，轻忽的让其倾塌。它的道理非常广大，各种事物都不废弃。从始到终都有戒惧之感，所要做到的就是没有灾难，这就是《易经》的道理。
解读：本章说明 《易经》的时代背景。在周文王之前，已有六十四卦存在。一般认为，为六十四卦加上卦辞与爻辞的是文王。至于十翼，则是孔子及其后学的合作成果。《易经》卦爻辞的特色，可以用“惧以终始，其要无咎”八个字来描述。我们联想到孔子所谓的“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。由忧患意识而生畏与惧之心，显然是圣人宣教的用意所在。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹（wei,勤勉）者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。白话：乾卦代表天下最为刚健的力量，它的功能与效应总是容易的，由此让人知道险难。坤卦代表天下最为柔顺的力量，它的功能与效应总是简单的，由此让人知道困阻。这种道理可以愉悦人们的心思，可以探求诸侯的考虑，进而界定天下人的吉凶，成就天下人勤勉努力的工作。因此之故，在变化纷纭的状况中，吉祥的事情会有先兆。由它所仿真的现象，可以知道制作器物，由它所占断的事情，可以知道未来发展。天地设立了位置，圣人成就了它们的功能。人的谋划与鬼的谋划配合，百姓也来参与这种功能。
解读：“德行”是指功能与效应而言。前文说过，“乾以易知，坤以简能”，乾卦刚健，所以容易，然后稍有偏差，立即‘知险”；坤卦柔顺，所以简单，然后一遇状况，立刻“知阻”。知道险阻，就可以因应了。“能说诸心”的“诸”为之于，“心”是泛指人心而言。“诸侯之虑”则是为了对天下百姓负责。“变化云为”的“云”为多而纷纭，“为”为所行之事。“吉事有祥”的“祥”是先兆。“鬼谋”系指占筮所得。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。白话：八卦是用图像来告知，爻辞与彖辞则依实情来叙述。刚爻与柔爻交错取位，吉与凶就显示出来了。变动要按适宜来说明，吉凶要随实情而改变。因此之故，爱好与厌恶互相冲突就产生了吉凶，远方与近处互相对照就产生了悔吝，真实与虚伪互相感通就产生了利害。大体说来，《易经》所描述的实情是：两爻相近而不兼容，就有凶祸，或者有伤害，造成懊悔与困难。将要背叛的人说话羞惭，心中疑惑的人说话支离。吉祥的人说话少，浮躁的人说话多。诬陷好人的人说话游移，失去操守的人说话卑屈。
解读：本节多次谈到“情”, “情”为实，指实情、实况而言。文中提及吉凶、悔吝、利害产生的缘故，值得特别留意。这些占验之辞都是由“比较”而来的，若能化解比较之心，则将不为所困。最后谈到说话（辞），有惭、枝、寡、多、游、屈六种情况，显示言为心声是不可逃避的事实。孔子曾说：“不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）孟子则自认为“知言”，可以分辨诐（bi,偏颇）词、淫词、邪词、遁词（《孟子·公孙丑上》）。因此，《易经》此一说法，显然符合儒家观点。
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