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   《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第一段天尊地卑，乾坤定矣

    《系辞传》因为篇幅长的缘故，所以分为上下传，其区分方式和《彖传》、《象传》并不相同。《彖传》 《象传》是分别解释《易经》上下经的卦辞和卦象、艾象，所以是随上下经分为上下传;而《系辞传》说明的是《易经》的哲学思想，所以并不是这样区分的。

    什么是哲学?哲学就是对人生经验进行全面的反省。《系辞传》所反省的意涵，是我们的老祖先在观察宇宙万象，并运用符号象征来代表万物，通过这些符号的排列组合，说明了万物的变化，并从中找到安顿身心的方法。可以说是以非常简单的观念，传达了丰富的内容，并为我们的人生带来相当大的启示。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霍，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群纽的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来了。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与雷，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒暑季节的变迁就形成了。

    这是对于自然界所做的第一手观察数据。《易经》是以符号代表自然界的现象，再由符号之间的组合与变动描述自然界神奇奥妙的变化，其基本符号分别为:乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑。其中，乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说"天尊地卑，乾坤定矣"。所谓的尊卑，未必是指高贵和卑贱，而是指高低上下。乾坤二字当然是因为有 "乾卦、坤卦"而称之。在还没有《易经》的时候，天地早已存在，一旦发明乾坤二卦之后，天地就在乾坤里，人们不一定要到外面去看天地，只要在家中画出乾坤两个卦，就等于把外面的天地收在卦象里了。

    在此提到了"贵贱"。《易经》所排列出的贵贱顺序，其实就是依六爻的位置排列，从下位到上位的位置并不一样，贵贱也不相同。其实观察自然界万象的是人，所以不能忽略人的因素，"贵贱"二字显然与自然界关系不大，是在人类的主观判断之下才有的。譬如看到天在上，地在下，便说天比较高贵，地比较卑贱。这是通过人的观察，如果不是人在下判断，使无所谓高低。因为人的本性就是会思考、评价、判断与抉择，以至于分辨尊卑，区别贵贱。

    以《老子》为例，很多人会好奇，为什么老子在第一章说出"道，可道，非常道"之后，接着说 "名，可名，非常名"?那是因为在讲完 "道"之后，就应该立刻问，人是怎么看待?人们在看待任何事物时，首先必须把握概念，缺少了概念，事物就会变得难以理解，形同虚设。因此，才会在讲完"道"之后，就要接着讲 "名"。然而"名"是约定俗成的，世界上并没有永恒的名。例如:我们把天上红红的火球称为"太阳"，外国人用的是不一样的名称。所以能够说出口的"名"，都不是浑然天成、普遍的"名"。

    以形成重卦的六爻来说，初爻是元士，二爻是大夫，三爻是三公，四爻是诸侯，五爻是天子，六爻是宗庙，这是把六爻和社会现成的封建制度加以结合而成的。古代的士分为三等:"下士、中土、上士。元士即为上士，己经有机会进入某种统治阶级的决策机构。请注意，初交的位置不是百姓，而是元士。百姓是接受统治的庶民，自我意识与自主能力皆受到局限，其吉凶往往是随人俯仰。以现代人的眼光看，这样的区分显然不尊重每个人的独立生命，所以六位之分，可供参考却不可拘泥，因为每一卦的时和位，都有其灵活解说的空间。

    接着提到动静。动代表刚强劲健，静代表柔顺敦厚。形成常态现象之后，就可以说乾、天为刚，坤、地为柔。事实上乾坤各有动静模式，古人认为天圆地方，是因为看到天体不断运行，显示出旋转的球形样貌，如果'不是圆的，为什么昨天走了，今天又来了呢?因为每天都看得到太阳和月亮，古人自然是以自已的观察经验为主，认为是太阳绕地球转，月亮也绕地球转，所以才会认为"天圆"。"地方"是说大地安稳不动;有如四方确立的磐石一般，这是古代很简单的宇宙观。

    事物的聚散分合，按它的类和群而定，在自然界的万物分合之际，出现了客观上的得与失，以及人在主观上的吉与凶。我们说过·"天道无吉凶"，就整个宇宙万物运行来说，没有吉凶问题，每个卦都不可少，《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避，就是所谓的趋吉避凶。天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁;地上有山川的形成，以及动植物的化育，这些变化都是我们可以观察的对象。

    所以刚柔相互激荡形成八卦，'八卦象征的是:乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。

    乾道成男。坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知;坤以简能。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功;有亲则可久，有功则可大;可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

    乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，冲卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式来运作;容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随;易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业;有人亲近就可以维持长久，有了功业就可以发展壮大;可以维持长久的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

"道"字在此译为法则，"乾知"中的"知"代表知道，知道就能够去运作主导、负责控制的意思。古代地方官之所以称为知府、知县，便从这个概念而来，代表他能够去治理、控制、主导。

    深人地说，乾卦代表阳气，坤卦代表阴气，阳阴是万物二元配对的基本形态;乾代表创始，坤代表生成，乾坤还代表着 "把所创始的万物孕育形成"。所以，把握了乾与坤，就可以进而明白万物的道理。

    朱嘉说:"乾健而动，即其所知，便能使物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。"所以乾是偏重知，知代表主导;坤是偏重能，只要有潜能，就会发挥出来。

    这段话也说明了"易与简"，学者常说 "易有三义:变易、不易、易简"。为什么称 "易简"而非"简易"呢?事实上，原文也确实是先讲易再讲简:易代表乾，简代表坤，这种丰富的涵义，实在不应忽略。从 "易"到易知、有亲、可久、贤人之德;从 "简。到易从、有功、可大、贤人之业，由此，我们可以领悟到天下之道。所以乾往往是指创始，坤才是完成，人要能从中找到人生的方向和位置。

    换言之，每个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。这个论断在人性论上有什么根据呢?我们讲的是人性向善，所以一个人行善并不难。孟子说:"可欲之谓善。"意思是说:只要看到觉得相当值得欣赏的行为，那就是善。要想做到善，就必须修炼。事实上，每个人都可以也应该达成这样的目标。

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   《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第二段圣人设卦的目的

    圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，忧虞之象也;变化者，进退之象也;刚柔者，昼夜之象也。六爻之动。三极之道也。

圣人设计卦的图案，观察卦象又附上解说，用以彰显吉祥与凶祸，通过刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象;懊悔与困难是描写烦恼与松懈的现象;各种变化，是描写推进与消退的现象;刚艾与柔吏，是描写白昼与黑夜的现象。六女的活动，代表了天地人三个层次的运行规则。

    这一段如同名词解释的叙述，是为了定义一些专有名词，因为在谈论哲学之前，必须先界定观念，以免读者不知所云。本段首先提及圣人设计卦的图案，以现代眼光来看，其实是简单的数学原理:以两个支做基础，一卦三爻就是二的三次方，共有八种组合，也就是八卦。重叠为六爻，就是二的六次方，共有六十四种组合，也就是六十四卦。"系"就是附上，"辞"就是解说，圣人在观察卦象之后，又附上了解说，《系辞传》就是在《易经》之后的解说，用以彰显吉祥与凶祸。圣人做的是设卦、观象、系辞三件事，发现吉凶之后，再设法找出因应之道。

    "是故吉凶者，失得之象也"中的"吉凶"是就得失而言，凶代表失去了某些重要的东西;反之，吉祥代表得到了欲求的事物。人生不能没有欲求，此处所指的欲求当然必须是正当的，如果以不正当的欲求去占卦，占得准也没用。也就是说不正当的欲求不见得不能得逞，坏事也可以顺利做完，但将来会有严重的后果，所以并不是《易经》所鼓励的。

    "悔吝者，忧虞之象也"中的"忧。是指烦恼，"虞"是指喜悦而不知预防，以致松懈。有关悔吝，朱嘉曾提出很好的解释:"盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。"只要懊恼悔恨，就有希望，意即知道改过，就能够慢慢趋向吉了;相反的，有困难还不知收敛，完全没有懊恼的情况，就会慢慢走向凶了。

，    "刚柔者，昼夜之象也。"对古人来说，昼夜的区别非常明显。古时候没有电，夜晚只依靠蜡烛、油灯，这些物资不但稀少而且贵重，因此白昼可以活动、做事，代表阳刚;黑夜则什么都看不到，不能活动，代表安静，就变成阴柔。

    "六爻之动，三极之道也"之中的"极"字可以解为三个层次或是三个极端，把宇宙分为三个层次，上有天下有地，中间就是人类。《中庸》提到:"参赞天地之化育。"其中"参赞"的"参"也是三的意思。这句话是说:天地中间有人，人要负责把世界治好，就会有和天地并驾齐驱的机会了。

    是故君子所居而安者，《易》之序也;所乐而玩者，文之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。

   因此，君子"所安心静处的，走《易经》显示的位序;他所乐于玩味的，是卦文辞的内容。因此，君子静处时就观察卦女的图像，并且玩味其中的言辞;行动时就观察卦艾的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。

    "是故君子所居而安者，《易》之序也"，这句话的涵义是:当处在某个位置时，就应该在它的顺序中安心静处，不要勉强。我们总认为只要努力就一定会有成果，其实未必。当所处的时间不对、位置不对，都可能白费力气;一旦耗尽了力气，却发现真正的机会到来时，反而没有办法使上力气去做。

    "动则观其变而玩其扩 所引申的意思是:在玩味占验结果时，要从各方面思考，譬如占到一个交是吉，便要思虑为什么吉?位置对吗?有没有当位?在上下卦有没有阴阳对应?是不是在中间的位置7然后再看看变文，确认一下变交之后新的卦是什么卦?一定要从多方面了解，才能够知道更多更详尽的讯息，而不是只要看到"吉"就觉得没有问题。所以说《易经》是研究不完的。

    在《易经》中，常常讲到两卦相连关系的是覆卦，也有些是变卦，另外还有倒卦，例如山水蒙和水山寨，彼此的关系比较遥远，属于旁通。在人生中道逢的每一段际遇，并非呈割裂状态，任何一个状况出现，都可以旁通到我们生命的过去与未来如网般的脉络。只要我们平常多加练习，累积多次的占验，就会慢慢知道占卦时应该怎么解，要注意哪些细节，然后逐渐发展出个人的心得。如此一来，便能得到上天的保佑，变得吉祥而没有任何不利。

    《易经》的观点是，只要一个人行事有分寸，安居无事时会去思考生命的各种变化，有所行动时会去确认占验所得的趋势，也就是说只要手边有一本《易经》一生就不会犯下什么错误。孔子说:"加我数年，五十以学易，可以无大过矣。"指的就是这个意思。

《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第三段爻辞主要断吉凶彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，吉乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易;辞也者，各指其所之。

    象辞是说明卦象的，爻辞是说明各爻变化的。吉与凶，是说明丧失与获得的;悔与吝，是说明小的缺失的。至于无"咎，则是指善于补救过错而言。因此，贵贱的排列在于吏位，听阳的均等在于卦象，分辨吉凶要看卦爻辞，忧虑悔吝要看几微的心思，戒惧无咎妥看是否悔悟。所以，卦有阴阳小大之分，卦吏辞有凶险与平易之别;卦艾辞指示了变化发展的趋向。

    从"象者，言乎象者也;艾者，言乎变者也"可知，卦辞乃是综述一卦之占验，象辞则是说明及发挥卦辞的意思，大象说明卦象，小象说明各爻。

    "无咎"丁词是指善于补救过错。《易经》里出现"无咎"一词的地方很多，每个人的过错都和自己的性格有关，若能善于补过，久而久之，性格就会调整。此文章来源于：周易算命

《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第四段易与天地

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为吻，游魂为变;是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违;知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无休。

《易经》的制作是以天地为参考的模型，所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天文的现象，低头考察地理的形势，所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始，追究到结束，所以知'道死与生的说法。精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况;《易经》的卦象

与天地的活动相似，所以不会违背天地的法则;其中的智慧遍及万物，道理则是帮助了天下人，所以不会有过错。广泛运行而不会超出界线，乐天道而知天命，所以不会忧虑。安于所处的位置，培养深厚的仁心，所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误，细致安排万物的形成而没有遗漏，彻底了解昼夜的道理而展现智慧。所以，神妙的变化没有固定的方式，而《易经》也没有固定的形态。

    《易》与天地准，故能弥纶天地之道。。其中的"准"所指的是"法"，以天地为取法，以天地为模型。换言之，《易经》是按照天地所显示的象，而创作出各卦，所以能够普遍涵盖天地的法则。

    "原始反终，故知死生之说""开始就是生，结束就是死，任何东西都有开始和结束，每一种生物都有其既定的寿命，庄子说:"朝菌不知晦朔，媳蜡不知春秋。"所说的就是这个意思。朝菌是一种非常简单的生物，朝生暮死，从来不知道月亮有盈亏;蝇蚌是一种春生夏死、夏生秋死的昆虫，亦不知道年复一年的更迭，这都是自然界的寿命。通常人们看到自然的结束并不会太难过，比如一只走不动的老狮子，躺在地上被土狼吃掉时，我们只会觉得老死是自然的生命现象;但看到小狮子被土狼咬死，便会觉得伤感，因为小狮子这么幼小可爱，它的生命不应该这么早结束，这时我们就恨不得插手去干涉，制裁弱肉强食的一方。事实上，这是自然界食物链的制衡，人类对所有生命均应报以了解与尊重。

    颜渊过世时，孔子说:"不幸短命死矣!"因为颜渊只活了四十岁。四十岁的生命，毕竟令人遗憾，但事实上，人的生命价值并不在于长度。后来，孟子就还了颜渊一个公道，他说:"禹、棱、颜回，易地则皆然。"这是一句千古名言。孟子认为，颜渊如果和禹、棱易地而处，也会有一样的表现。大禹在舜的时代治水，后来他在担任国君时，只要是知道天下有人被水淹死，便觉得是自己的责任;周朝的祖先后棱则是只要听闻有人因饥谨而死，便会觉得是自己的责任。颜渊有过什么功绩呢？他既不曾治水，也没有教老百姓种植五谷，但孟子仍然给予他一样高的评价。由此可知，生命的品质并不在于活到多大年纪，而是在于所修炼的德行。

    孔子自己也曾经明确地说:""朝闻道，夕死可矣。""朝"和"夕"分别指的是早晨和晚上，两个字放在一起代表时间短暂。孔子认为，生命的关键在于闻道与否。可能有人会认为，闻道却未能行道，不是很可惜吗?其实，真正人生的智慧，就在于能够觉悟何谓"光明"，儒家的可贵在于对人类生命的了悟，认为一个人真正的价值在于能否培养德行、启发智慧、增强能力，能否做到安顿自己，也安顿别人。

    谈完了生死，接着便是论及鬼神。鬼神的精气已飘散，不再是生物，变成无所不在，而且无所不知。《中庸》之中也曾强调"真诚"，认为人不能做出欺骗的行为，就算是骗得了人，也骗不了鬼神，因为鬼神无所不在。由此可证明《易传》、《中庸恢飞大学》等书，写作的年代相差不远，但不可能是出自春秋时代，也不会是孔子所写，而是孔子的后代学生所写。以其写作手法推测，应是出自战国末年，约当苟子的时代到秦汉之际。所以我们要肯定这是儒家思想的演变，而不必坚持一定是孔子木人所写的。

    "与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。乐天知命，故不忧。"其中的"乐天知命"一词大家常用，这也是《易经》整部书给予人最大的启示。"安土敦乎仁，故能爱。"当我们自己站稳，乐天道知天命，帮助别人便成为很自然的事情。老子说:"既以为人已愈有，既以与人己愈多。"所指的不是有形可见的财物，而是指精神价值或精神力量。

    "范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。"由这段话可知，自古以来《易经》就没有固定的解法，我们在学习这部经典之后，应练习独立解卦，因为自己的问题只有自己知道，别人所解的卦，对自己来说永远像隔靴搔痒，无法抓住问题的重点。西方有句俗谚:"真正可以回答问题的，是提出问题的人。"也是这个意思。

'      有关鬼神的观念，在《礼记·祭义》中，有一段宰我与孔子的对话可供参考。在这段对话中，宰我询问孔子"鬼神"二字的意义。孔子说:"气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。"神会在气里表现出它的特色，鬼必须借着身体才能够表现力量，当把鬼与神合起来时，便可达教化的最高标准。

    一般人通常会因为害怕鬼神。而不敢做坏事;很多人拼命做好事，也是因为相信鬼神。如果百姓认为根本没有鬼神存在，便会无所畏惧而放肆为恶了。事实上，祖先死了之后，我们称为鬼神，也是一个传统的习惯。

    孔子又说:"众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土，其气则发扬于上，为昭明，惹莆，凄恰，此百物之精也，神之著也。"有生命的人都会死，人死后会变为鬼，骨肉在地底下消失掉，慢慢变成野土，但他的气并没有消失，而是发扬于上，那活动的光景，所闻到的气味，连带那产生的伤痛感，是百物的精华，是神最明显的部分。"因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服。"把万物最精华的部分拿来当作标准，明白地说，这叫做鬼神。百众万民就会敬畏、服从。

    从孔子的言论中可以知道，孔子并不否定鬼神。因为人的体内有魂与魄，魂是气里面精华的部分，这精华的部分不会随着身体而消失，至于会存在多久则没有人知道，因为死后的世界并不是一般人所能经验到的。所以孔子也说:"务民之义;敬鬼神而远之，可谓知矣。"在上位者必须专心做好百姓认为该做的事，敬畏鬼神，并定期敬拜鬼神，但是保持适当的距离，这样才能称为明智。以上是儒家对鬼神所抱持的立场。

 《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第五段一阴一阳之谓道

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。藏诸用，鼓万物而不与圣人同优，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

一阴一阳搭配变化，就称为道;继续道的运作的，就是善;完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁;明智者见到道，称它为智;百姓每天使用它，却一无所知。所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊!富有无缺称为伟大功业，日日更新称为盛美道德。生生不已称为变易，形成现象称为乾元，跟随法则称为坤元，推究数理而知道未来称为占笨，通达变化称为事件;阴阳运作不可测度称为神妙。

阴阳二字本来是指宇宙万物的变化，受动力为阴，主动力是阳，宇宙大化流行，一切都在变化，寒来暑往、日夜轮流出现。而天地有其基本的规则与运作的模式，要由人来完成，便是"参赞天地之化育"的概念。人活在天地之间，不像其他生物亡生自灭就算了，人有责任。而宇宙变化的 目的只有一个，就是使人可以在生命中把潜能发挥出来，使向善变成择善固执，最后目标是止于至善。

    什么是邪恶?凡是压制、扼杀、消灭生命、抹煞希望的都是邪恶。相对的，让道能够继续变化发展而不终结的，就是 "善"。，具体地将它凝结成一物，完成道的运作的就是性，这代表人并非生下来就有固定的性，而是完成道的运作即是性。因此万物各有其性，此性无关乎善恶，只是要让道可以经由它来形成万物。至于善，是由生生不已的角度，肯定存在比虚无为佳。

    《中庸》的第一句话，开宗明义地指出:"天命之谓性，率性之谓道。"意思是说，"道"就是人生该走的正路。那么，人生该走的路是怎么决定的呢?《中庸>指出，顺着性去走，就是人生该走的路。简单地说:一个是继续，一个是完成，继续道的运作是善，完成道的运作是性。而性是 "本善"还是"向善"呢?当然是向善。本性要去完成道的运作，道的运作是善，要完成道的运作，就是要将善加以实践，所以性只有 "向善"，不可能是"本善"。如果是本善，所谓的继续、完成，就都没有着落了。由于是向善，才要继续、才要完成，那就是道了。朱嘉说:"道具于阴而行乎阳。继，言其发也;善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也;性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。"这段话描述的是客观事实，认为每广个事物都有它的本性，本性就是要设法让道的变化可以继续下去，并没有提到人性是不是本善的问题。

    "仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。"行仁者见到道，称它为仁;明智者见到道，称它为智;百姓每天实行了道，却一无所知。我们如今常说的"见仁见智"是表示各有看法，不过在<易经>这句话的用法中，是针对"道"来说的。事实上，仁与智是可以并行而不悼的，孔子说:"仁者乐山，智者乐水。"还说:"智者乐，仁者寿;智者动，仁者静。"这些都是仁智并举。至于老百姓为什么对道一无所知，是因为老百姓根本没有特别去思考 "仁。与 "智"的问题，只是依循着别人立下的模范来学习，所以君子体认的道，很少有人明白。

    "显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!"这句话中提到了"忧"。道本身处于圆满状态，依时序而变动不已，所以没有忧的可能性。圣人对天下一直有所忧虑，是因为人世间的问题层出不穷，所以圣人是替世人感到忧虑。人活在世界上，就应追求盛美的道德，使自已的道德越来越高;要建立伟大的功业，让众人都可以活得更好。

    "阴阳不测之谓神"，所说的是阴阳运作不可测度就称为神妙。《易经》中的"神"有很多意思，前面提到的是鬼神，在此是指 "阴阳不测"，也就是阴爻阳爻的变化不可测度。

 《系辞传》的上传，共分为十三小段。今天周易算命网先为大家详解《系辞传》的第六段易简之善配至德

夫易况广矣大矣，以吉乎远则不御，以吉乎迹则静而正，以吉乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，共动也直。是以大生焉。夫坤，其静也怠 ，其动也辟。是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。      

  《易经》的道理广阔啊，宏大啊。用它说明远方的事情，则没有界线;用它说明身边的事情，则清楚正确;用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，'活动时张开，所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。

    其实人活在世界上，所应力行的就是容易与简单，只要心中有一个目标，任何事情都很单纯。例如当我们在判断要不要去做某件事时，如果有目标，就可以很容易地做出判断，那是不是自己的专长7是不是自己所愿?即使得到他人眼中的好处之后，能改善现在的生活，就更快乐吗?当各方面条件皆成熟时，就会顺其自然，此时就没有愿不愿意的问题，而是条件成熟了就做，做的时候就不再多想。这样一来，不是很容易、很简单声?生活要单纯，才能够配合至高的德行。德行修养高的人，一定有他特有的处世方式。

子曰：“《易》甚至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而光业也，知崇礼卑;崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。"

   孔子说:《易经》说出了最高明的道理了刚 《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智慧崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。"

    庄子称"内在有圣人的德行，外在有帝王的功业"为"内圣外王"， 来这四个字却几乎成为儒家的目标。内圣是个人修养德行，外士则要有功业配合，若是只有内在的德行，却没有立下功业，对天下人就没有帮助。这也是当颜渊过世时，孔子会难过地说 "不幸短命死矣"的原因。孟子能理解孔子的遗憾，所以他会说:"禹、棱、颜回，易地则皆然。"

     知崇礼卑"意谓智慧崇高而礼节谦卑。要辨析智慧崇高与否，可以用哲学来傲一比拟。我们常说 "哲学没有好坏，只有高低"。哲学是对人生经验做全面的反省，每个人都有不同的人生经验，只要是努力思考，都可以讲出一番道理;只要能自圆其说，建立起系统，都可以算是哲学。所以无从比较好坏，但却有高低之分。高低如何分呢7越高深的哲学，解释力越强，可以涵盖越多的存在层次。真正的大哲学家所提出的说法可能较为抽象，但可以观照的层面却是全面性的。所以如何把哲学讲成 "极高明而道中庸"的境界，也就是思想达到崇高的境界，但却能以很平常、普通的话语说出，就是一种理想，一种始终存在于哲学家心中的挑战。不管智慧多崇高，既然我们是处在人世间与他人来往，就一定要重视礼节，行使礼节时态度就必须谦卑。

     所谓"成性存存"，有助成之意，万物的发展为什么需要人类来助成呢?例如在发生天灾时，可能会对某些野生动物或植物造成生存威胁，人类在这样的情况下施行了保护措施，就是助成万物的天性，维护万物的存在，这这就是通往道义的门径。这个议题可以归结到善恶，邪恶是扼杀生命的，因此反对邪恶，助成万物，保存万物的存在，就是善。"成性"一方面是前面所提及的"成之者性也"，另一方面也有"需要人类来助成"的意思。由存其所存，就可以肯定人类有参赞化育的伟大使命。孔颖达说:"性谓票其始也，存谓保其终也。"一个是始，一个"是终。开始时有这样的"性"，而"存"则可以保持不断生存发展，这叫做道义之门。换句话说，我们人类所谈的"道义"、"正当的路"，就是从我们对万物的保护开始。只要我们保护了万物，就能让万物各自的本性适当地实现出来。

    本段一开头用"子日"，朱嘉针对这二字，有一番说法。朱嘉说:"十翼皆夫子所作，不应白著 。子日'字，疑皆后人所加也。"朱嘉认为十翼既然皆为孔子所写，理当不会在内文之中称呼自己之言为 "子日"，因此"子曰"二字恐怕是后人添加的。现在大家公认十翼是孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此发现有 "子曰"的叙述就不会感到意外。至于《易传》是由孔子的学生所流传，其最佳证据是司马迁的父亲司马谈。司马谈是孔子弟子传《易经》的第十代，他是个史家，对传承的记录必定非常确实，不会胡乱编派。由于孔子所究《易经》在日常生活或教学上常活用《易》理，因而留下许多关于《易经》的讲述，这是毋庸置疑的。此文章来源于：周易算命

详解《系辞传》谓之变。圣人有以见天下之喷，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断共吉凶，是故谓之变。吉天下之至愤而不可恶也，吉天下之至动而不可乱也。拟之而后吉，议之而后动，拟议以成其变化。

圣人见到天下事物的复杂微妙，就模拟其形态，描绘其样貌，所以有卦象之称。圣人见到天下事物的变动发展，就观察其会合通达的方式，依循常规法则，再附上解说来裁断吉凶，所以有文的称呼。这些走要说明天下最微妙而不可破坏的现象，说明天下最繁复而不可混乱的活动。模拟比较之后再做说明，商议讨论之后再去行动，模拟商议之后才能成就一切的变化。

因为天下万物都来自于天与地的配合，既然有共同的来源，就可以相通，这是基本的原理。在乾卦的卦辞"元亨利贞"中，"元"代表创始，万物都由乾卦创始;"亨"代表通达，因为来源是相同的，产生的结果再怎么千变万化，彼此也都有关系，都可以相通。如果来源不同的话，彼此之间恐怕就扦格不人，甚至会产生冲突矛盾。这就是 《易经》所说的，把会合通达的方式掌握住。文本来是效法的意思，也就是论及吉凶:则有交来仿效并说明之。此文章来源于：周易算命

详解《系辞传》本章选择七个卦的其中一句爻辞来发挥义理，首先讲的是中孚卦"鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。"子日:"君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迹者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迹者乎?吉出乎身，加乎民;行发乎迹，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?"

"大鹤在树荫下啼叫，它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐，要与你共享。"孔子说:"君子住在屋内，说出的话有道理，那么千里之外的人也会呼应他，何况是身边的人?他住在屋内，说出的话没有道理，那么千里之外的人也会违背他，何况足身边的人?言语从自己口申说出，百姓都会听到;行为在身上表现出来，远处也会看到。言语与行为是君子处世的枢纽机关。枢纽机关一发动，就决定了获得荣耀还是受到耻辱、言语与行为，是君子借以感动天地的关键，可以不谨慎吗扩

这段话比较长，有些人怀疑是孔子说的吗?从《论语》可知，孔子说的话通常很简洁，'这段话却像是写文章一样，所以会让人产生疑惑。不过，从内容来看，基本的观点还是出于孔子，这是不必怀疑的。大鹤和小鹤的应和是纯属自然的感应;人类的社会则是除了自然情感之外，还有选择余地。自然界的关系称为"实然"，指的是"实际的情况";人世间的关系称为"应然"，指的是"应该有的情况"。人的世界是有自由、有选择的，所以就会产生"应该"与"不应该"的问题。人类从自然界的各种现象，去反映或是象征人类世界应有的相处状态，当看到自然界大鹤与小鹤互相呼应，显得很和谐，很有互信的气息，便受到感动，于是设法建构出令人向往的道义世界。

    "同人，先号眺而后笑。"子日:"君子之道，或出或处 色，或默或语。二人同心，其利断金。同心之吉，其臭如兰。"

    "初六。藉用白茅，无咎。"子日:"苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其所失矣。"

    "劳谦君子，有终，吉。"子日:"劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德古盛，礼吉恭，谦也者，致恭以存其位者也。"

    "聚合众人，先足痛哭后是欢笑。"孔子说:"君子所奉行的原则，走该从政就从政，该隐退就隐退，该静默就静默，该说话就说话。两人心意一致，其锋利可以切断金属;心意一致所说的话，其气味就像兰花一样。。

    "初六。用白色茅草垫在底下，没有灾难。"孔子说:"就是把祭品摆放在地上也可以啊，底下还要垫一层茅草，这会有什么灾难呢?这是谨慎到了极点。茅草是一种微薄的东西，但是可以产生重大的作用。按照这种谨慎的方法去做事，就不会有什么过失了。"

    "有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥。"孔子说:"劳苦而不夸耀，有功磕而不自认为有德，真是忠厚到了极点。这是说那些有功绩依然谦下待人的人。德行要讲求盛美，礼仪要讲求恭敬，而谦卑正是使人恭敬以致保存自己地位的坦途。"

    以上内容分别来自三个卦。第一个是同人卦九五爻辞，孔子在此提出处事原则。人群相聚一方面要考虑自己的角色与职责，把握"出处进退语默"的时机，同时要结交志同道合的朋友，感受同心同德的美妙趣味。这和孟子推崇孔子"圣之时者也"的意思完全契合，"时"代表时机，在适当的时候，做适当的事。

    第二部分来自大过卦初六交辞。与人来往，尤其是自己还在初六的年轻阶段，凡事谨慎，对人有礼，总是值得肯定的。礼多人不怪，在小地方谨慎，让别人感觉到用心，效果一定很好。

    最后一段来自谦卦 九三爻辞，这句文辞使人想起颜渊的志向:"无伐善，无施劳。"不夸耀自己的优点，也不把劳苦的事推给别人。若是对社会有些贡献，不但不骄傲，反而更谦虚，这样的德行自然会得到孔子的高度赞赏。

    进入《系辞传》之后，可以看到充分的哲学思维出现了，挑战更大了，不像前面只是从个别的卦学习，而是要进行全面的思考。

    "亢龙有悔。"子日:"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

    "龙飞得太高，已经有所懊悔。。孔子说:"地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。。

    由这一段我们便可得知，《系辞传》并不是按照顺序来写。孔子对这段话的解释是因为上九地位太高了，远离了百姓。如果讲政治，上卦是统治者，下卦是百姓;若讲人事，上卦是老板，下卦是工作人员。上九最高，与下卦的距离最远，接着就要离开这个卦了，所以说 "贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅"，但因为是阳支，所以一定会有动性，而动则有悔。假设我们占到乾卦上九，就安分不要动。孔子对爻辞的理解，可以帮助我们延伸自己的了解与想象。

    "不出户庭，无咎。"子日;"乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。"

    "不离开门户与庭院，没有灾难。"孔子说:"祸乱的产生，是以言语为其阶梯。君主不能保密，就会失去臣子;臣子不能保密，就会丧失性命;几微之事不能保密，就会造成失败。因此，君子谨慎保密而不随便说话。

   这段话是出自节卦 初九，节卦就是要人节制。

    在《论语》的记载中，孔子很少主动谈到利、命、仁，也不与别人讨论怪力乱神。利就是利益，他不会与学生谈论如何钻营获利;由于命有不可知的因素，所以他不谈命。为什么很少谈仁呢?仁是个人的正路，人生正途在于择善固执，必须依个人的处境来判断，很难做概括的说明，所以他总留待学生请教时，再依个人的状况加以解说，而鲜少主动在讲课时提及。

    孔子也不语怪力乱神，是因为他的言和语都很谨慎，"言"代表主动去说，"语"代表互相讨论。孔子不主动讨论这四者，并不代表它们不存在，只是他不愿意讨论，因为不会有结果。讨论奇怪反常的事或灵异的事件，有什么意义呢?人必须活在当下，好好珍惜自己的生命，善用每一天，这才是正确的态度。儒家的思想就是要学者多修养，没有修养使无法提升层次，便缺乏人文素养与真正的内涵。

   子曰:"作《易》者，其知盗乎?《易》曰:。负且乘，致寇至。'负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲 (h峪 盗，冶容诲淫。《易》曰:。负且乘，致寇至。'盗之招也。"

    孔子说:"《易经》的作者大概懂得强盗的心理《易经》上说:背着东西坐在车上，招来了强盗。'背负东西，走小人的工作;车子是君子代步的工具。小人坐在君子代步的工具上，强盗就会想要抢夺他。居上位的傲慢，在下位的粗暴，强盗就会想要攻击他。不藏好珍贵之物，是教唆别人来抢夺;打扮得过于妖艳，是教唆别人来调戏。《易经》上说:。背着东西坐库车上，招来了强盗。'正是说明招来强盗的缘故。"

    这一段出于解卦 六三。意思是说:若是君子坐在车上，不会背着东西，小人背着东西又坐在车上，一看就知道他的身份不正当，强盗就来了，因为他知道小人所持为不义之财。"在上位的傲慢，在下位的粗暴，强盗就会想要攻击他"，表示内部不合，物必白腐然后虫生。"不藏好珍贵之物，是教唆别人来抢夺"，所以财不要露白。"打扮得过于妖艳，是教唆别人来调戏。"这句话在今日仍有参考价值。

    孔子在《系辞传》中，特别将这一段提出来加以引申，对世人的告诫之意，可见其用心深刻了。此文章来源于：周易算命