第1卦
乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
乾为天卦 地位：老阳｜人位：老阳｜天位：老阳｜错卦：坤为地｜综卦：乾为天｜交互卦：乾为天
上乾：先天：南方｜后天：西北｜错《坤》综《乾》 下乾：先天：南方｜后天：西北｜错《坤》综《乾》 三才四象：地位：太阳｜人位：太阳｜天位：太阳 乾宫上世：错卦：坤卦为地｜综卦：乾卦为天|中爻：下乾上乾
序卦传；有天地，然后万物生焉。 乾：元，亨，利，贞。 元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。” 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 子夏易传;乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故统万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。 乾乾上乾下乾元、亨、利、贞。 本义：六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。 程传：上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天，为阳，为父，为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。 孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。《系辞》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成，故此卦六交，皆阳画成卦也。不谓之天而谓之乾者，天者定体之名，乾者体用之称，故《说卦》云：“乾，健也。”言天之体以健为用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。 邵子曰：不知乾，无以知性命之理。 《朱子语类》云：乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。 问：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰：性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？ 问：《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰：才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。问“元、亨、利、贞”。曰：当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。 又云：“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。 胡炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！ 蔡清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰：阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《象传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。 林希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。 李光地：乾坤之“元亨利贞”，请儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当失。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固则非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”,“勿用永贞”，或曰“贞凶“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。乾坤诸卦之宗，则其“亨”无不大，而其“贞”无不宜。文王系辞备此四字，故孔子推本于天之道，性之蕴，而以四德明之，实所以发文王之意。且以为六十四卦详略偏全之例，非孔子之说异乎文王之说，又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也。学者以是读朱子之书，庶乎不谬厥旨矣。 大哉乾元，万物资始，乃统天。 本义：此专以天道明《乾》义，又析“元亨利贞”为四德，以发明之，而此一节首释元义也。“大哉”，叹辞。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故万物之主，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰“统天”。 九家易曰：《乾》者纯阳，天之象也。观《乾》之始，以知大德。唯天为大，故曰“大哉”。“元”者，气之始也。 《朱子语类》云：“乾元”只是天之性，不是两个物事。 又云：“元”者用之端，而“亨利贞”之理具焉，至于为“亨”为“利”为“贞”，则亦”元”之为耳，此元之所以包四德也。若分而言之，则“元亨”诚之通，“利贞”诚之复。其体用固有在矣，以用言，则“元”为主，以体言，则“贞”为主。 又云：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”则生意之长，在“利”则生意之遂，在“贞”则生意之成。若言仁便是这意思，仁本生意，生意则恻隐之心也。苟伤著这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发。若辞让，也是仁去那礼上发。若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智。 蔡清曰：天地间凡大者皆为“始”，始者便自大，有生之初，自然之理是如此。有生之后，当然之序亦如此。彖辞”元”字只训大者，以本文原无始字义也。此以有万物资始句，故兼言之。抑“乾元”之大，亦于“万物资始”处见也。 云行雨施，品物流形。 本义：此释《乾》之“亨”也。 杨万里曰：彖言“元”“利贞”，而独不言“亨”者，盖“云行雨施”，即气之“亨”也，“品物流形”，即形之亨电。 俞琰曰：前言“万物”，此言“品物”。万与品，同与异与？“元”为禀气之始，未可区别，故总谓之“万”。“亨”则流动形见，而洪纤高下，各有区别，放特谓之“品”。 大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。 本义：“始”，即元也。“终”，谓贞也。不终则元始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之“元亨”也。 《朱子语类》云：乾道“终始”，即四德也。“始”则元，“终”则贞，盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成者，言各以其时而成，如“潜”“见”“飞”“跃”，皆以时耳，然皆四德之流行也。 又云：“六龙”只是六爻，“龙”只是譬喻。明此六爻之义，“潜”“见”，“飞”“跃”，以时而动，便是“乘六龙”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。 蔡清曰：谓之“乘”者，因龙字生也。御者，如御车之御。 乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。 本义：变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。“大和”，阴阳会合，冲和之气也。“各正”者，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道变化”，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释“利贞”之义也。 《朱子语类》云：“各正性命”，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成，如百谷坚实了，方唤作正性命。 又云“乾道变化，各正性命”，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已，初间只是这一粒分去，物物各有理，总只是一个理。 又云：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氲”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。 又云：“保合大和”，天地万物皆然。天地便是大底万物。万物便是小底天地。 又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹“元”为四德之长。然“元”不生于“元”而生于“贞”，盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间，不贞则无以为“元”也。 项安世曰：推其本统言之，则曰“乾元”。极其变化言之，则曰“乾道”，始乎“乾元”，终乎“大和”。万物出于“元”，入于“元”，此“元”之所以为“大”也。 胡炳文曰：以二气之分言，则变者万物之出机，“元亨”是也。化者万物之人机，“利贞”是也，以一气之运言，则变者其渐，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之“各正”，则命之禀也，乃性之所以一定而不易。谓之“保合”，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖“大和”者，阴阳会合冲和之气。而“乾元”“资始”之理，固在其中矣。 薛瑄曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也，道之体也，万殊之所以一本也。“乾道变化，各正性命”，诚斯立焉，道之用也，一本之所以万殊也。然凡言体用，不可分而为二。 蔡清曰：“各正”“保合”，虽合为乾之“利贞”。然细分之，各正者利也，保合者贞也。《文言·本义》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！贞者生物之成，实理具备，随在各足，非即此之“保合大和”乎！ 林希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“贞”。向之“资始”于“元”，“流形”于“亨”者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝畜而不渗漏，化机内蕴而不外见，则“大和”于是“保合”矣。 首出庶物，万国咸宁。 本义：圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。“万国”各得其所而“咸宁”，犹万物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利贞”也。盖尝统而论之，“元”之者物之始生，“亨”者物之畅茂，“利”则向于实也，“贞”则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此“元”之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。 程传：卦下之辞为“彖”，夫子从而释之，通谓之“彖”。“彖”者言一卦之义，故“知者观其彖辞，则思过半矣”。“大哉乾元”，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。“万物资始乃统天”，言“元”也。“乾元”，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。“云行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道运行，生育万物也，大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。“以御天”谓以当天运。“乾道变化”，生育万物，洪纤高下，各以其类，“各正性命”也。天所赋为命，物所受为性，“保合大和”乃“利贞”。“保”，谓常存。“合”，谓常和。“保合大和”，是以“利”且“贞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道“首出庶物”而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则“万国咸宁”也。 《朱子语类》云：“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”，那“元”字便是生物之仁，“资始”是得其气，“资生”是成其形。到得“亨”便是它彰著，“利”便是结聚，“贞”便是收敛。收敛既无形迹，又须复生。至如夜半子时，此物虽存犹未动在，到寅卯便生，巳午便著，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生，它这个只管运转。一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。虽一息之微，亦有四个段子恁地运转。又曰：“元亨利贞”无断处，“贞”了又“元”。今日子时前，便是昨日亥时。物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，它自有个小小“元亨利贞”。 林希元曰：伏羲所画《乾》卦，其义所该者广，不止天道。文王“元亨利贞”之系，只是个占辞。原无它意，夫子赞《易》，则专以天道来发明乾义。又将‘元亨利贞”之辞，分为“四德”，以发明乾义，以天道明乾义。它无所见，只在析“元亨利贞”为四德上见得。 又曰：“元亨利贞”本旨，在卦辞者，与诸卦一般。至吾夫子分为四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以为道德之宗也。又如仁字首见于《尚书》，只作爱人说，至夫子始作心德说，以此立教，仁道始行于世。 又曰：“利”者生物之遂，“贞”者生物之成。遂与成，如何分别？《论语》遂事不谏，注云，遂谓事虽未成，而势不能已也，则知遂是方向成之势，而贞则成矣。故曰“利”则向于实也，“贞”则实之成也。 李光地：《乾》者，健也。彖辞但言至健之道，大通而宜于正固，以为人事之占而已。夫子作《彖传》，乃推卦象卦位以发明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一时统四时之德者莫如“元”，至于泽流万物则“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位统六位之德，是亦天之元矣，泽流万民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龙”者，盖以切“飞龙在天”之义。言四德之终始，寓于六爻之中。而独九五备众爻之德，处在天之位。如乘驾六龙以御于天路，则能行云施雨，与天之“云行雨施”同也。又以天之“利贞”言之，万物成遂，性命正而大和洽者，“利贞”之候也。以君之“利贞”言之，九五一爻，为卦之主。上下五阳与之同德，如大君在上，万民各得其性命之理，以休养于大和之化，是亦天之“利贞”矣。其言“庶物”言“万国”者，又以切“利见大人”之义。以德位之所统言之，则曰“庶物”。以功化之所及言之，则曰“万国”。“首出”则为物所睹，至于“咸宁”，而臻乎上治矣。《乾》之为义，无所不包，夫子举其大者，故以天道君道尽之。 天行健，君子以自强不息。 本义：“天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。 程传：卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。 游酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，君子之自强也，若颜子三月不违仁是也。 《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。 问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。 胡炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。 蔡清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。 林希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。 何楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。 李光地：《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立义，而德体不与焉。又彖下之辞，其于人事所以效动趋时者，既各有所指矣。《象传》所谓先王大人后君子之事，固多与《彖》义相发明者。亦有自立一义，而出于《彖传》之外者，其故何也？曰：彖辞爻辞之传，专释文周之书。《大象》之传，则所以示人读伏羲之《易》之凡也。盖如卦体之定尊卑，分比应，条例详密，疑皆至文王而始备。伏羲画卦之初，但如《说卦》所谓天地山泽雷风水火之象而已。因而重之，亦但如《说卦》所谓八卦相错者而已。其象则无所不像，其义则无所不包，故推以制器，则有如《系传》之所陈，施之卜筮，亦无往不可以类物情而该事理也。夫子见其如此，是故象则本乎羲，名则因乎周，义则断以己。若曰：先圣立象以尽意，而意无穷也。后圣系辞以尽言，而言难尽也。存乎学者之神而明之而已矣，此义既立，然后学者知有伏羲之书。知有伏羲之书，然后可以读文王之书。此夫子传《大象》之意也。
象曰：天行健，君子以自强不息。 易经诠释 1．乾卦——刚强者的进取哲学 乾：元亨利贞。 [译文]乾卦象征天：元始，亨通，和谐有利，正固持久。(贞：持正而坚固。) [提示]指出乾的四种本质特征。 乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本，也可称为“祖卦”。历来研读《易经》者，特别重视这两卦。乾卦以天为象征形象，表述了阳刚之气和强健本质的特征、作用及其发展变化规律，从中揭示了刚强者的进取哲学。这就是乾卦的精神实质。就是说，要效法天的刚健精神，奋发进取。著名的古代格言：“天行健，君子以自强不息。”就来自乾卦的《大象传》。这正是法天而行。那么此卦既然以天为象征，为什么不命名为“天”，而命名为“乾”呢? “天”表示的是实体，“乾”表示的则是“天”的本质作用。一为“体”，一为“用”。正如刚才引用的《大象传》中所说，天体运行是亘古如斯、刚健不息的，是健于运行的，故“健”为“天”的本质作用。而“乾”正是“健”的意思。也就是说，乾之“体”为天，乾之“用”为健；或者说。乾之“象”为天，乾之“意”为健。 单卦“乾”的卦形为三，意为三阳并升。两乾相叠得出了重卦“乾”(蚕)，与单卦“乾”的含义是否有些区别?‘ 重卦“乾”是乾而又乾，故称“重乾”；其性质是健而又健，故称“至健”。由两个相同的单卦组成的重卦，总共有八个，称为八纯卦。八纯卦与相应的八卦含义是一致的，谈不上有什么根本区别。当然八纯卦也可以理解为相应单卦意象的加强，如乾的单卦象征天，重卦则象征天外有天；坤的单卦象征地，重卦则象征地下有地；坎的单卦象征险陷，重卦则象征险而又险，如此等等。 为什么把元、亨、利、贞说成是天的四种本质特征呢?因为这是古人对大自然的直观感受的总结。认为“天”的本质是沛然刚健、运行不息的阳气，体现出元始(元)、亨通(亨)、和谐有利(利)、正固持久(贞)这四种特征。天之阳气是始生万物的本原，故称为“元”；能使万物品类流布成形，无不亨通，故称为“亨”；’并能使物性和谐，各得其利，故称为“利”；又能使万物正固持久地存在，故称为“贞”。总之，天之阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的“功德”，故元、亨、利、贞被称为乾之“四德”。卦辞用元、亨、利、贞四字赞美了天的阳刚之气的四大功德。并希望学《易》者从而效法，法天而行。 《彖传》是相传孔子为《易经》所作的七种《易传》之一，是解释卦辞的文字。“彖”(音tuan)意为断，断定一卦之义，故名为“彖”。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始。乃统天。云行雨施，品物流形。 [译文]《彖传》说：浩大啊，天的元始之气，万物依靠它起始产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，雨水降落，各种物类变化成形。(统：统领，主宰。) [提示]解释卦辞“元”、“亨”。 可以说是对天的礼赞。这几句同时解释了“元”和“亨”这两个本质特征。“元”即天的元始开创之功，强调了创生万物、主宰自然的正是“乾元”——天的元气，也就是乾阳元始之气。“云行雨施，品物流行”，则是乾之“亨”(亨通)的表现。天道运行于天地之间，无处不通达。万物经过雨露滋润，各自生长变化成形，生机勃勃，欣欣向荣，岂不是一派亨通气象。“元”是元始开创，“亨”是亨通顺达。元始开创之后继之以亨通顺达。这正是天之道的大功大德。 大明终始．六位时成。时乘六龙以御天。 [译文]太阳西降东升，终而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。(大明：太阳) [提示]指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律。 乾卦的六爻是取龙为象的，这里的“六龙”便是指乾卦六爻而言。这里的“六位”、“六龙”均指乾卦六爻而言。万事万物的发展变化，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，这是由各个阶段组成的完整的历程，其发展变化有规律可循。乾卦六爻正是如此，设置六位，取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的行为主体在不同的时机条件下的不同的升降变化，并以此体现事物发展过程的内在规律。 《彖传》在解释卦辞中所述天的本质特征之时，怎么突然扯出了乾卦的六爻? 《易经》讲天之道是为了说明人之道。《彖辞》在阐述天之道时往往引申到人之道，依据天道谈人事，通过人事观天道，互相印证，融会贯通。此处正是这样，指出人事的发展变化也正像天道运行一样，是有其规律可循的。 这也是出自天人合一的观念吧? 可以这样理解。下文继续论天，继续解释发挥卦辞中的“利”、“贞”二字。 乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。 [译文]由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。(太和：阴阳和合之气。) [提示]解释卦辞“利”、“贞”。 这一小段不甚好懂。了解其大意就可以了。在天道的主宰下，阴阳和合的太和元气常运不息，使得一切生命体都能和谐生存，皆受其益，这就是“利”；使得万物都能长久地延续生命，不致夭折，这就是“贞”。“元”、“亨”、“利”、“贞”，便是天的四种本质特征，也是天的四大功德。天之所以为天，也正由于此。如此看来，天真是至高无上的了。难怪《孟子》中说：惟天为大，惟尧则之。”圣人是以天为法则的。 天正是客观的自然法则。人与天的关系是，人应与天相应，法天而行，不可违抗自然规律。所以《彖传》在最后的结语中又与开头呼应，仍以对天的赞颂收束全文： 首出庶物，万国咸宁。 [译文]天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。(庶物：万物。) [提示]指出天是主宰万物的。 这是强调天在宇宙万物中的主宰作用，并以帝王君临天下作为比方。是否还可以这样理解：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。法天道并应用于人事，这本来就是乾卦的基本精神。到此为止，从卦辞到《彖传》，只讲了“元”、“亨”、“利”、“贞”四个字，借此阐发了乾天产生并哺育万物的基本原理。 《象传》也是相传为孔子所作的七种《易传》之一，旨在解释卦象、爻象的象征意义(‘‘象”字意为“形象”、“象征”)。《象传》又有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。《大象传》与《彖传》虽然都是针对全卦而言，但二者有很大不同。《彖传》解释卦名、卦辞及一卦大旨，并往往取卦象、爻象来作说明；《大象传》解释卦象．则专取卜下两象来立义，从卦象申推衍出切近人事的象征意义。《彖传》总是由论天道而论及人事，《大象传》则只讲人事，并且多以“君子”的言行、道德为喻。二者的区别是十分明显的，我们在研读各卦的《彖传》和《大象传》时可以看得很清楚。 《小象传》附在各爻的爻辞之后，专门解释爻象。《小象传》根据每爻的特点，分析爻义的吉凶利弊之所以然，所以通行本《易经》都把《小象传》附在各爻的爻辞之后，以便对照爻辞阅览。 《象》曰：天行健。君子以自强不息。 [译文]《象传》说：天的运行刚劲强健，君子因此永不停息地发愤图强。(以：以此，因此。) [提示]指出君子应该观之象天而自强。 是从卦象中推衍引申出的人生哲理。这句话大概是古人直观自然的心得体会。看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象的笸于运行，永不停息地发愤自强。 《大象传》正古人在行为哲学方面对易理的推衍、发挥和运用，其中包含着许多意味深长的格言警句。
易缄；
先天状态的乾卦六阳，皆刚健，是纯阳之卦，各爻皆无应而志同，皆刚健而上行。因各爻俱都健行而无欲与阴相和，所以就健行来说是完美的，高洁之士常仿天而行，每提高洁，必想起渐之上九“其羽可用为仪”。
乾之初九：潜龙勿用。
乾卦九二之田与九四之渊，均是取象于坤，这明显的线索已经明示我们解此两卦时应同参共释，不能独立单看。而龙者，阳也，无论其于田还是于渊，也都明示了田与渊是不同阶段的龙的根本与环境，这也是在强调乾坤两卦的必然联系。
彖曰：大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁
|
