《周易》哲学 博大精深
本体诠释学是当今最具原创力的哲学体系，是最为重要的将《周易》哲学体系化的思想建构。《周易辨证》易经诠释学在清晰阐发经传本意的基础上，对《周易》的哲学思想进行了阐发。每一卦的诠释都先揭示卦所表达的天地自然之道，及该卦在自然之道中所处的时势，然后把这个道与时势，作为对人类社会的整体制约，从而决定人们应当怎样去行动。古人把这种自然规律与社会规律的统一性，称作是天人感应，要人们去究天人之际。在屯卦，天地始生万物，时势艰难，犹如人类社会正从蛮荒向文明发展的开辟阶段，故要推举首领，分群立国，先把人组织起来，才能生存发展，所以象辞说君子要努力经营组织。显然，《周易》认为自然与社会是统一的，作者把人看作是万物之一，同万物一样受天地之道的支配。很自然地，社会规律应受到自然规律的制约，自然规律是一切规律中最基本的规律。
易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。
"时"与"中"是《周易》里非常重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合"时"、"中"。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，实际上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓"时"是指与时势一致。天地自然的运动有它的时序，时序的不同阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须按照时势经常调整自己的行为，使自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。人处在复杂多变的社会时势中，要识时务，随形势的变化而变化，不能墨守成规。能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。